নেপালে সম্প্রতি Gen Z-এর নেতৃত্বে মাত্র দু’দিনের বিক্ষোভে সরকার পতন হওয়ার পর, বিশ্বজুড়ে ভাষ্যকাররা একটি প্রশ্ন তুলতে শুরু করেছেন: ভারতের যুব সমাজ কেন রাস্তায় নামছে না? প্রায় ৩৭০ মিলিয়ন ডিজিটালভাবে সংযুক্ত, প্রাণবন্ত যুবক থাকা সত্ত্বেও কেন ভারতে প্রতিবাদের ঝড় উঠছে না, এই বিষয়ে পশ্চিমী মিডিয়ার কভারেজে একটাই সুর—ভারতের তরুণ নাগরিকরা হয় হতাশ, নয়তো জোর করে চুপ করিয়ে দেওয়া হয়েছে।

নয়া ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি

এই ধরনের যুক্তি শুধু সরলীকরণ নয়; এটি এক নতুন ঔপনিবেশিক নির্মাণকে (neo-orientalism) প্রতিফলিত করে। যে পশ্চিমী দৃষ্টিকোণ একসময় ‘পূর্ব’কে রহস্যময় হিসেবে দেখাত, এখন সেটি এটিকে চিরস্থায়ীভাবে অস্থির হিসেবে চিত্রিত করে। এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গি রাজনৈতিক পরিপক্কতাকে রাস্তায় হিংস্র প্রতিবাদের সঙ্গে যুক্ত করে দেখে। যদি অস্থিরতা না থাকে, তবে তার মানে গণতন্ত্র স্থিতিস্থাপক নয়, বরং স্থবির।

সম্প্রতি BBC-এর একটি লেখায় এই প্রবণতা দেখা গেছে, যেখানে ভারতকে নেপাল, বাংলাদেশ বা মাদাগাস্কারের মতো ছোট দেশের সঙ্গে তুলনা করে বলা হয়েছে যে, গণ-অভ্যুত্থানের অনুপস্থিতি যুব সমাজের শক্তি বা নাগরিক সাহসের অভাবের ইঙ্গিত দেয়। তবে, ভারতের যুক্তরাষ্ট্রীয় ও নির্বাচনী কাঠামো ১.৪ বিলিয়ন মানুষ, ২৮টি রাজ্য এবং হাজার হাজার স্থানীয় সরকারের মধ্যে অসন্তোষকে ছড়িয়ে দেয়।

নীরবতা নয়, স্থিতিস্থাপকতা

ভারতীয় গণতন্ত্রের কাঠামো ক্ষোভকে দমন করে না; এটি ক্ষোভকে নিয়ন্ত্রিত পথে চালিত করে। ভারতে প্রতিবাদ খুব কমই সরকার পতন ঘটায়, কারণ প্রতিষ্ঠান, আদালত, নির্বাচন, আমলাতন্ত্র এবং কল্যাণমূলক ব্যবস্থাগুলো সেই ধাক্কা সামলে নেয়। অস্থিরতার অনুপস্থিতিকে নিছক উদাসীনতার প্রমাণ হিসাবে দেখা ভুল, কারণ এটি একটি শক্তিশালী এবং পরিণত গণতন্ত্রে রাজনৈতিক অংশগ্রহণের পদ্ধতিকে উপেক্ষা করে।

পশ্চিমী কভারেজে একটি অলিখিত অস্বস্তি লক্ষ্য করা যায়: ভারত, তার সমস্ত অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্ব সত্ত্বেও, তার সমকক্ষ দেশগুলোর তুলনায় অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিকভাবে অধিক স্থিতিশীল। এটি বেশিরভাগ বৃহৎ গণতন্ত্রের তুলনায় দ্রুত গতিতে বৃদ্ধি পাচ্ছে, উচ্চ ভোট শতাংশ নিয়ে বহুদলীয় নির্বাচন পরিচালনা করছে এবং পদ্ধতিগত পতন ছাড়াই বিশ্বের সবচেয়ে জটিল সামাজিক কাঠামোর মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখছে। এই স্থিতিশীলতা পশ্চিমী মিডিয়ার কভারেজে কদাচিৎ প্রশংসিত হয়; এটিকে প্রায়শই সন্দেহের চোখে দেখা হয়।

প্রতিবাদ বনাম অংশগ্রহণ: দ্বৈত মানদণ্ড

পশ্চিমী রাজধানীগুলোতে প্রতিবাদকে নাগরিক গুণাবলীর নিদর্শন হিসেবে দেখা হয়। ফরাসিদের ধর্মঘট বা আমেরিকানদের সিট-ইনকে সুস্থ গণতন্ত্রের লক্ষণ হিসেবে গণ্য করা হয়। কিন্তু যখন এই একই ধরনের বিক্ষোভ দক্ষিণ এশিয়ার কোনো দেশে হয়, তখন সেটিকে প্রায়শই ‘অশান্তি’ বা ‘যুব অস্থিরতা’ হিসেবে বর্ণনা করা হয়। এই দ্বৈত মানদণ্ড বিপরীত ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

যখন পশ্চিমী সমাজগুলোতে রাজনৈতিক বিতৃষ্ণা বা বিক্ষোভের ক্লান্তি দেখা যায়, তখন সেটিকে উত্তর-আধুনিক পরিপক্কতার লক্ষণ হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়। কিন্তু যখন ভারতের যুব সমাজ ব্যারিকেডের পরিবর্তে ব্যালট বাক্সের দিকে মনোনিবেশ করে, তখন সেটিকে উদাসীনতার প্রমাণ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই বৈপরীত্য স্পষ্ট। ভারতের ২০২৪ সালের সাধারণ নির্বাচনে প্রায় এক বিলিয়ন ভোটার অংশগ্রহণ করেছিলেন, যা সমগ্র পশ্চিমের মোট জনসংখ্যার চেয়েও বেশি। যদি প্রতিবাদ গণতন্ত্রের একটি ভাষা হয়, তবে অংশগ্রহণ অন্য ভাষা। কিন্তু শেষোক্তটি খুব কমই আন্তর্জাতিক শিরোনাম হয়।

ভারতীয় যুব সমাজের রাজনীতি সর্বদা উগ্র নয়; এটি প্রায়শই ব্যবহারিক, কখনও কখনও আদর্শিক। তাদের সক্রিয়তা সংঘর্ষের পরিবর্তে আলোচনা, সামাজিক মাধ্যম, স্থানীয় নির্বাচন বা এনজিও নেটওয়ার্কের মাধ্যমে পরিচালিত হয়। এখানে প্রতিবাদ কোনো জীবনশৈলী নয়; এটি শেষ অবলম্বন। এটি ভারতকে কম গণতান্ত্রিক করে না। বরং এটিকে আরও টেকসই উপায়ে গণতান্ত্রিক করে তোলে।

ভারতের এই আপাত স্থিতিশীলতা আসলে হতাশা নয়, এটি স্থিতিস্থাপকতা। এখানকার তরুণরা প্রতিষ্ঠিত, কার্যকরী গণতন্ত্রের মধ্যে বড় হয়েছে। তারা দেখেছে যে ব্যারিকেড নয়, ব্যালটের মাধ্যমেই সফলভাবে ক্ষমতার পরিবর্তন ঘটানো সম্ভব। তাদের শক্তি তাই উগ্রতার দিকে নয়, বরং গতিশীলতার (mobility) দিকে পরিচালিত। ভারতের স্থিতিশীলতা রাজনীতির অনুপস্থিতি নয়, বরং এটি রাজনীতির পরিপক্কতা।